BRING THEM HOME Chanson de Michel Fugain pour les otages

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PARASHATH TEROUMA 5784 

LES DONS NOUS PERMETTENT-ILS DE NOUS ELEVER ? 

La parasha de cette semaine aborde le sujet de la construction du « Temple » qui  accompagnera le peuple juif dans toutes ses pérégrinations jusqu’à ce que le roi  Salomon construise le premier Temple à Jérusalem à la place de son père, le Roi  David dont le plus ardent des souhaits était de procéder à cette élaboration en signe  de complète abnégation, de soumission et d’adoration à HaShem lequel lui signifia  qu’IL souhaitait que des mains moins souillées de sang établisse ce projet. 

Afin que chaque personne se sente attachée au Temple (ambulant ou fixe), HaShem  demande des offrandes de la part de chacun, selon son cœur et de chacun selon ses  possibilités matérielles. La différence lexicologique entre l’un et l’autre des verbes latet  et litrom est très significative. Nous tenterons, ici, d’en extraire le sens.  

La Torah énonce :  

דַּ ּבֵ ר אֶׁ לּ-בְ נֵי יִשְ רָ אֵ ל וְיִקְ חּו-לִ י תְ רּומָ ה: מֵ אֵ ת כָל-אִ יׁש אֲׁשֶׁ ר יִדְ בֶׁ ּנּו לִ ּבֹו, תִ קְ חּו אֶׁ ת-תְ רּומָ תִ י  

Invite les enfants d’Israël à me préparer une offrande de la part de quiconque y sera  porté par son cœur, vous recevrez mon offrande. 

Dans le verset hébraïque est employé le verbe « prendre » ( ויקחו (et non pas le verbe  « donner » (לתת(. Que cela vient-il nous enseigner ? 

Une TEROUMA est une offrande, et, les commentateurs ont fait, à propos des trois  premiers versets de cette péricope, des remarques grammaticales pour essayer  d’expliquer à tous le sens caché de ce texte d’apparence très simple et pourtant d’un  niveau si élevé. En prenant en considération les quatre niveaux d’acception de la  Torah que l’on désigne sous le sigle « PaRDèS » c’est-à-dire Pshatt le sens simple ou  littéral, le Rémez ou sens allusif, le Drash ou sens par paraboles et le Sod ou sens  caché, nous allons pouvoir disséquer le mot TEROUMA qui nomme la parasha et en  effet : le texte de la Torah nous enseigne :  

וידבר ה’ אל משה לאמור : דבר אל בני ישראל ויקחו-לי תרומה מאת כל-איש אשר ידבנו לבו תקחו  את-תרומתי : וזאת התרומה אשר תקחו מאתם זהב וכסף ונחושת : 

« L’Eternel parla à Moïse en disant : Parle aux enfants d’Israël qu’ils prennent pour moi  un prélèvement de tout homme que portera son cœur, vous prendrez mon  prélèvement. Et voici l’offrande que vous recevrez d’eux, l’or, l’argent et le cuivre. » 

Rashi fait remarquer que la racine du mot Terouma est « larom » (en hébreu actuel  élever se dit leharim להרים ( c’est-à-dire élever tout comme dans le mot prélèvement  fait-il remarquer en signalant aussi que terouma c’est également « hafrasha » qu’est-ce  à dire ? Lorsque l’on fait une offrande, on prélève on prend une partie d’un tout et on  sépare cette partie du tout c’est une hafrasha –raison pour laquelle certains désignent  la halla que l’on prélève de la pâte à pain comme une terouma-. Quel est le sens donc 

de ces mots soulignés en bleu dans le texte qui nous ordonne de prendre une offrande  et ce de différentes façons ? S’il s’agit d’une offrande elle n’est pas à prendre il faut  attendre qu’elle soit donnée et s’il faut la prendre presque de force c’est que ce qui est  pris ne nous appartient pas. En effet, même si nous vivons dans le leurre que quelque  chose est à nous, en réalité, il ne nous appartient pas, rien ne nous appartient, tout  est à D car c’est D qui nous a permis d’avoir les facultés d’arriver à ce que l’on est car  c’est D qui nous a permis d’avoir ce dont nous disposons et non pas ce que nous  avons. Les biens terrestres dont il nous est permis de jouir ne sont qu’un prêt pour  lequel nous aurons des comptes à rendre le moment venu, car comme il en est  question dans la parasha précédente « mishpatim », l’homme doit procéder au maasser  c’est-à-dire de prélever la dîme pour faire la tsedaka qui n’est pas une charité comme  on le traduit souvent mais qui est une tentative si on peut s’exprimer ainsi de rétablir  la justice entre les hommes pour essayer de faire en sorte que celui qui en a les  moyens puisse aider celui qui n’a pas les moyens à subvenir à ses besoins. Si donc  ce que nous « avons » ne nous appartient pas comment ferons-nous une offrande ?  C’est que nous avons le devoir d’essayer de nous élever, d’élever notre âme, vers des  sommets de sainteté, car nous devons nous efforcer de nous élever de lever nos bras  comme si nous avions voulu nous élancer vers l’Absolu et c’est dans ce sens que nous  devons faire une offrande. C’est par ce raisonnement que nous pourrons comprendre  pourquoi le texte répète à trois reprises le mot offrande et le verbe « prendre » tout en  présentant de légères différences car il y a une condition à cette terouma : ידבנו אשר 

ליבו. C’est que chaque individu présente son offrande de « bon cœur » : l’offrande doit  se faire volontiers (du mot nedava don) et par amour pour le Créateur. En ce sens, un  autre mot vient nous parler de la façon que l’on met à donner : selon son cœur. C’est  donc par amour pour D que nous devons chercher à nous élever par le biais d’une  offrande jusqu’aux sphères supérieures. 

Tout ce qui existe, est à notre disposition de par la grâce divine, y compris les moyens  dont nous disposons pour notre subsistance mais, rien n’est garanti à aucun d’entre  nous et tout est éphémère. Lorsque D met Sa confiance en quelqu’un et met chez ce  quelqu’un, en dépôt, une somme d’argent c’est, en quelque sorte, pour examiner la  conduite de ladite personne en possession de cet argent : va-t-il s’en servir pour  s’enrichir et tout garder par devers lui ? Ou bien, va-t-il essayer de donner du bien 

être à ceux qui n’en ont pas ? Va-t-il aider les plus faibles et en profiter pour renforcer  ceux qui étudient la Torah ? En ce cas, celui qui donne de son argent, en recevra  aussi en retour comme l’affirment les commentateurs du célèbre verset de la Torah  dans la parasha de Ki Tissa à propos du mot « venatenou » que l’on peut lire de la  même façon à l’endroit ou à l’envers (palindrome) car cela signifie que ce que l’on  donne revient vers soi en signe de bénédiction :  

כִי תִ שָ א אֶׁ ת-רֹּאׁש ּבְ נֵי-יִשְ רָ אֵ ל, לִ פְ קֻ דֵ יהֶׁ ם, וְנָתְ נּו אִ יׁש כֹּפֶׁ ר נַּפְ ׁשֹו לַּ יהוָה, ּבִ פְ קֹּד אֹּתָ ם 

Le mot לתת en hébreu montre de façon graphique avec la lettre lamed suivie de deux  fois la lettre tav que celui qui donne au nom d’HaShem (valeur du Tétragramme =261)  et, comme on peut le voir, les deux lettres tav sont écrites comme si l’une donne la  main à l’autre, par amour du prochain, par souci d’entraide.  

Ces offrandes qui sont obligatoires sont minimes de manière à mettre pauvres et  riches au même niveau c’est pour cela aussi que le dénombrement (voir parashat  shekalim) le demi shekel (mahatsit hashekel) est imposé et c’est avec lui qui aura été  offert par tous, que les bêtes présentées aux sacrifices seront acquises, de même que  les vêtements sacerdotaux et tout ce qui servira au fonctionnement quotidien du  Temple. Les offrandes sont à prendre de tout un chacun et, pour la troisième terouma  chacun aura le devoir d’offrir parmi les fournitures énumérées ce qu’il aura envie  d’offrir, encore une fois, selon ses moyens.  

Le midrash nous rapporte d’ailleurs une très belle histoire en nous confiant que les  femmes ont offert pour la construction du Temple, des ustensiles en cuivre parce que,  lorsque les Hébreux étaient encore en Egypte et que les maris rentraient chez eux  harassés par le labeur quotidien, les femmes se servaient de leurs ustensiles en cuivre  pour se faire belles et encourager leur mari à procréer. C’est pour honorer la vertu de  ces femmes que des ustensiles en cuivre offerts par les femmes eurent une part dans  la construction du Temple. 

De plus, la mitsva du demi-shekel que chacun doit donner (en signe de dénombrement  est utilisé pour le fonctionnement du Temple) se dit en hébreu : השקל מחצית) mahatsith  hashekel). Chaque lettre du mot « mahatsith » nous transmet des indications  troublantes venant confirmer le demi verset des Proverbes de Salomon : « la Tsedaka  sauve de la mort » (Mishlé X, 2 ou XI, 4). En effet, le mot demi s’écrit ainsi : ח מ 

 ת י צ la lettre qui s’inscrit au centre du mot est le tsadik initiale du mot tsedaka de  chaque côté de cette lettre se trouvent le heth et le youd qui forment le mot hay  (vivant) et, plus loin de la lettre tsadik se trouvent les lettres mem et tav qui,  ensemble, forment le mot met (mort) ce qui revient à dire qu’en faisant la tsedaka  on compte parmi les vivants et que, de plus, la tsedaka peut sauver la personne de la  mort. 

La tsedaka ne se donne pas sans compter : la Torah fixe des limites : de 10 à 20 %  du revenu net après avoir payé ses impôts et autres frais fixes.  

Pourquoi est-il spécifié que chacun doit faire une offrande selon son cœur ?  

On donne avec sa main (nous avons indiqué plus haut que les deux lettres tav  apparaissent comme deux personnes se donnant la main) mais il y a plus encore dans  les symboles c’est que ce trait qui figurerait une main figure aussi la lettre youd ou  symbole du Nom divin et le trait qui tient cette main figure la lettre vav ou « pieu » lequel  

  

1La lettre lamed dont la valeur est de 30 n’a une valeur graphique que de 26 car elle est formée d’un kaf et  d’un vav (20+6=26).

va renforcer le statut de celui qui fait l’offrande grâce à laquelle il se maintient et permet à l’Autre de se maintenir !!!! Et, en offrant avec son cœur, en aucun cas, ici, n’intervient  la pensée.  

L’empathie, pourtant, doit intervenir et le souhait d’aider à rétablir une justice sociale  en pratiquant la tsedaka mot que l’on traduit indument par charité. Pourquoi la Torah  demande-t-elle : de prendre pour HaShem une offrande ? Car, on pratiquera une  offrande sur ce qu’HaShem nous donne pour faire un prélèvement. Ce mot se  rapproche vraiment du mot hébraïque terouma car dans ce vocable se trouve la  racine « rom » qui signifie élever tout comme dans « prélèvement » se trouve la racine  lever. En faisant un prélèvement, on élève l’offrande à un niveau spirituel (רוחני (en la  vouant à un degré de sanctification. 

La terouma tout comme la tsedaka est un acte qui, le rappelle Maïmonide, est  participatif. Ainsi, lorsque le Créateur a voulu détruire Sodome et Gomorrhe, D a  annoncé Son intention à Abraham dont la vertu de défendre son prochain était telle  que D a voulu entendre le patriarche se porter à la défense de ces créatures qui  avaient d’ores et déjà été condamnées mais l’important était l’intention de vouloir  défendre, aider, sauver. 

Dans la liste des matériaux qu’il est possible d’offrir se trouve l’or. L’or est l’illustration  de la rigueur et de l’attribut de Jugement ( 2הדין מידת(. Pendant que Moïse recevait la  Torah au Sinaï, certains se sont tristement illustrés par tout ce qui a concerné le veau  d’or. Lors de la sortie d’Egypte, les enfants de Jacob, qui, pendant les 210 années  d’esclavage, n’avaient pas perçu de salaire, s’étaient remboursés avec les vases d’or  et d’argent des Egyptiens. Néanmoins, ils s’empressèrent de donner tout cet or  nécessaire à l’érection du Tabernacle. 

Abordons, à présent, un verset qui n’est pas souvent interprété comme nous le  verrons ci-dessous :  

ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם  

Ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai au milieu d’eux 

Ici, on explique en général ce verset par le tsimtsoum de la Shekhina3. En réalité, la Shekhina ne se trouve pas seulement dans le mishkan mais aussi elle se trouve au  milieu de chacun d’entre nous et qu’ainsi chacun puisse se forger un « intérieur » doté  de bonté et de piété afin que D puisse trouver dans le cœur de chaque être humain  un lieu où résider en pureté et sainteté car Il a créé l’homme אלוקים בצלם : à l’image  de D. C’est aussi pour cette raison que nous nous devons d’être « tsanoua » (décent) et  nous devons ainsi respecter cette « étincelle » divine que nous comptons en nous.  

  

2Lorsqu’une jeune-fille va prendre époux on a coutume de ne la parer que de bijoux en argent qui représente  la Miséricorde pour que cette union qui sera consacrée se fasse sous les meilleurs auspices.  3La Présence divine se contracte à un point qu’elle peut être contenue dans le Mishkan (Tabernacle).

Le Temple va être la Maison de D. Mais n’est-ce pas un contre-sens de construire  une maison pour D ? En fait, le Temple va servir à permettre aux humains de mieux  se concentrer ou mieux d’imaginer que D siégeant au-dessus du Sanctuaire, l’homme  va se hisser vers la Sainteté, vers l’Ineffable.  

Le Zohar va nous donner son interprétation du mot Terouma. Le Zohar va décomposer  le mot en tarom ha c’est-à-dire élève le HE qui est l’une des lettres du Tétragramme  (ou nom de D qui s’écrit en 4 lettres hébraïques et que le Zohar scinde en deux parties  : les deux premières qui résideront dans les sphères supérieures et les deux dernières  dans ce monde-ci parmi les hommes) la réflexion du Zohar nous permet de  comprendre le mot terouma en tarom hé c’est-à-dire élève le hé de la deuxième partie  du Tétragramme des sphères inférieures vers les sphères supérieures. C’est ainsi que  D va séjourner parmi Ses enfants qui s’efforceront à s’élever vers la Sainteté. 

Caroline Elishéva REBOUH

Michel Fugain, un ami d’Israël

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